(untitled) (Эпистемология и философия науки, 2021)
Эта статья является одновременно размышлением о социальной эпистемологии Фрэнсиса Бэкона и мета-размышлением о том, как мы должны думать о таких исторических фигурах, как Бэкон, которые сохраняют свою философскую, научную и даже политическую актуальность. Толчком к написанию данной статьи послужила работа Даниэля Гарбера "Метафизический метод Бэкона", в которой Бэкон изображается как участник схоластических дебатов своего времени. В отличие от Гарбера, я делаю два вида выводов: (1) На историографическом уровне я выступаю против "контекстуализма", который искусственно ограничивает "трансцендентальные" горизонты такого мыслителя, как Бэкон, который явно обращался не только к своим непосредственным современникам, но и, что, возможно, более важно, к будущим читателям, личности которых он не мог знать. То, что иногда называют "разговором человечества", имеет именно этот довольно странный коммуникативный характер. (2) На более существенном философском уровне становится ясно, что Бэкон вообще не имеет концепции знания как разновидности (обоснованного) мнения. Напротив, знание – это продукт процесса, который в значительной степени осуществляется людьми над людьми, в духе судебной инквизиции. В этом контексте люди – не в меньшей степени, чем технологии, обычно используемые в лабораториях, - являются инструментами производства знания. Здесь Бэкон предвосхищает идеи 19-20 вв. о медиа как "расширении чувств" и "третьего мира" Карла Поппера.